Cosmologia

O Livro de Sumé, a base da doutrina Sumietama. Observe as orações do Pai Nosso e da Ave Maria, escritas em caracteres tupi. Sumietama respeita todos aqueles que acrescentam conhecimento e respeito às escrituras antigas, incluindo os jesuítas, amigos do passado.

A Doutrina Tupi, que orienta toda a dinâmica das histórias entre o Brasil e a Bruzundanga, aqui apresentada não é apenas um sistema de crenças, mas uma forma de ler o mundo. Ela nasce de um Brasil possível, de um desvio sutil na história em que os ensinamentos ancestrais não foram silenciados, mas aprofundados, refinados e transmitidos.

Nesse cenário, duas correntes se formam a partir de uma mesma origem nos ensinamentos. De um lado, os Sumietama, que buscaram organizar os ensinamentos de Sumé registrados em textos, sistematizando conceitos, aproximando-os de uma linguagem quase científica. De outro, os Rerekoara, que recusaram a fixação da palavra, preservando o saber na oralidade, na vivência direta, no rito, na memória e na experiência.

Ambos falam das mesmas forças, do mesmo mundo, da mesma ordem profunda — mas não falam da mesma forma.

É a partir dessa tensão que surge uma das partes mais fundamentais dessa doutrina: o mito da criação. Não como uma narrativa ingênua sobre o início de tudo, mas como uma tentativa de traduzir, em linguagem humana, aquilo que está na base da existência.

Ensinamentos do Livro Primeiro — Da Ordem Viva

A Doutrina Tupi herdada dos ensinamentos ancestrais diz que:

"... O mundo não teve um começo, pois aquilo que cria não pode ter sido criado. Se fosse criado, estaria submetido a algo maior que si e deixaria de ser princípio. Assim, a energia criadora de tudo que existe não nasce, não começa, não termina. Ela é.

Essa energia não se limita ao domínio das leis físicas compreensíveis por nossa limitada capacidade de cognição, mas se manifesta por meio de leis superiores, igualmente científicas em natureza, ainda incompreensíveis ao estágio atual de nossa evolução.

Desenho das três pirâmides da Cosmologia Sumietama, com os códigos Porpotara (amor) e Apakuî (entropia) em relação a Ara (tempo), escritos no alfabeto Tupi (saiba mais). 

A realidade é expressão de uma estrutura profunda. O mundo visível é apenas sua superfície observável. Aquilo que chamamos de existência emerge da interação de três fundamentos: dois códigos e um processo.

O primeiro código é o amor, Poropotara.

O amor é princípio de organização, o amor sexual, bem como o amor filial: Ele cria, estrutura, mantém e dá continuidade. Tudo o que é sustentado por cuidado, trabalho e intenção tende à estabilidade e à coerência. O que é cultivado se fortalece, e o que é compreendido se integra.

O segundo código é a entropia, Apakuî, o desmanchar-se.

A entropia é princípio de dispersão, energia inversa à Poropotara. Ela fragmenta, desgasta e dissolve. Tudo o que não é sustentado tende naturalmente ao colapso. Não age por vontade, mas pela ausência de manutenção.

O processo do tempo, Ara.

O tempo é o operador. Ele percorre os códigos e transforma possibilidade em acontecimento. Ao longo do tempo, o que é sustentado se aprofunda, e o que é abandonado se desfaz. O tempo não escolhe; ele evidencia.

É da interação entre amor, entropia e tempo que o mundo se mantém em movimento".

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Essa compreensão dos dois códigos em processo — amor e entropia, operados pelo tempo — é compartilhada por toda a Doutrina. Contudo, sua interpretação diverge entre os caminhos de Sumietama e Rerekoara.

As três pirâmides representam a diferença na interpretação cosmológica entre as duas tradições; no caso de Sumietama, elas são organizadas e encaixadas, em ordem e alinhadas, como o pensamento claro do Criador; enquanto no caso de Rerekoara, elas são dispersas como a natureza esparsa e intuitiva da natureza.

Entre os dois caminhos, surge uma diferença clara quanto ao lugar do ser humano no ciclo da vida, no que diz respetio ainda aos ensinamentos do primeiro livro:

“Todos os seres devem se alimentar de infinitos seres de múltiplas espécies, como também devem servir de alimento para infinitos seres de múltiplas espécies.”

Os Sumietama são contrários à antropofagia porque entendem que o homem ainda não é suficientemente elevado para decidir quem deve viver e quem deve ser consumido, ao menos entre os próprios humanos. Para eles, essa escolha ultrapassa o grau de consciência atual da humanidade e exige contenção.

Já os Rerekoara colocam o homem em posição de destaque na natureza. Consideram-no uma consciência superior entre as formas de vida, capaz de participar ativamente dos ciclos que regem o mundo.

Assim, o que para uns exige limite, para outros é participação consciente no fluxo da vida.

O Livro Primeiro continua...

Uma vez entendida a diferença básica de interpretação do Primeiro Livro entre os Sumietama e os Rerekoara, seguimos com os outros ensinamentos que dele decorrem.

As Diversas Formas de Consciência

“Tudo o que existe no planeta, assim como além dele, no vasto universo, participa do mesmo processo de transformação da consciência. Nada está isolado, nada está fora de ordem. O que é separado se perde; o que é integrado permanece.

Não há lixo, pois não há fim. Tudo o que deixa uma forma deve encontrar outra. Aquilo que é descartado sem reintegração é erro de compreensão. O mundo não rejeita, apenas transforma.

Nada pertence ao homem. Tudo lhe é confiado por um tempo. O que se acumula além da necessidade torna-se ruído, e o ruído desorganiza o espírito. Na passagem final, tudo retorna: à terra, aos outros, ao fluxo.

Ser é transformar-se. Nada é fixo. A matéria muda, a consciência se expande, a identidade se refaz. Resistir à transformação é resistir à própria ordem do mundo.

Neste minúsculo planeta, um grão de areia entre incontáveis outros grãos, o homem não ocupa o centro, mas existe como apenas mais um entre muitos. Há infinitas formas de consciência: algumas que não falam, não veem, e outras cuja percepção e comunicação podem ultrapassar em muito a nossa. Existe inteligência em sistemas que não pensam como o homem pensa.

As abelhas se organizam, os micélios se comunicam e interagem, os mares se expressam na memória das baleias. 

A própria Terra pode ser compreendida como uma forma de consciência que abriga múltiplas consciências - bem aqui, dentro da própria Terra.

Assim como nós somos consciências que abrigamos  múltiplas consciências — fungos, células e inúmeras formas de vida que interagem continuamente - bem aqui, dentro de nosso corpo.

Ignorar isso é reduzir o mundo às limitações da nossa própria percepção.

Agir arbitrariamente contra a vida é agir contra a ordem maior.  Restaurar é curar. Cuidar de um ser, de um rio ou de uma terra é o mesmo gesto, pois tudo participa do mesmo equilíbrio.

A terra não é recurso. A terra é mente em outro ritmo. Ela pensa lentamente, mas sustenta tudo. Ferir a terra é desalinhar-se daquilo que sustenta o próprio existir.”

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Esses ensinamentos expandem o Primeiro Livro para além da explicação dos princípios fundamentais e o levam para o campo da vida prática. Aqui, a doutrina deixa de ser apenas uma interpretação do cosmos e passa a orientar diretamente a forma de viver, produzir e se relacionar com o mundo.

A ideia de que não existe lixo estabelece uma ética de reintegração total: tudo deve voltar ao ciclo. Isso transforma não apenas hábitos individuais, mas toda a organização material da sociedade, que passa a funcionar como um organismo, e não como um sistema de descarte.

O princípio da não-posse redefine a relação com os bens. Em vez de propriedade absoluta, há uso temporário. Isso reduz o acúmulo, redistribui recursos e altera profundamente as estruturas sociais e econômicas.

A noção de transformação contínua elimina a ideia de permanência fixa. O ser humano não é algo pronto, mas um processo em curso, assim como tudo o que existe.

A consciência distribuída amplia o campo moral. O homem deixa de ser o único sujeito relevante e passa a reconhecer outras formas de inteligência e organização. Isso gera uma ética ecológica profunda, não como escolha, mas como consequência lógica.

A caridade, nesse contexto, deixa de ser apenas um gesto humano e se torna um princípio de equilíbrio. Ajudar, recuperar, proteger — tudo isso é entendido como restaurar a ordem do sistema maior.

Por fim, a relação com a terra ganha um caráter quase sagrado. Não como misticismo vazio, mas como reconhecimento de dependência estrutural. A terra sustenta, regula e integra. Destruí-la é romper com a própria base da existência.

Assim, o Primeiro Livro não apenas explica o mundo. Ele exige uma forma específica de habitá-lo.

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Assim ensinaram os antigos. Assim permanece na Doutrina.

O Brasil Tupi que inspira a Bruzundanga

Nesta realidade alternativa, desde o encontro de 1500, não foi a cultura europeia que moldou o destino da terra, mas sim a visão dos povos originários. A matriz tupi não foi interrompida nem assimilada; ela se expandiu, absorveu o que lhe era útil e conduziu o Brasil por outro caminho civilizacional. Ao longo dos séculos, essa base ética e cultural floresceu até dar origem a uma sociedade que, já em um futuro não muito distante, atravessou o limiar da escassez e reorganizou completamente sua forma de existir.

O Brasil que emerge desse processo não é apenas tecnologicamente avançado. Ele é sustentado por uma compreensão diferente do mundo. Inspirado nos ensinamentos atribuídos a Minguaba, discípulo de Sumé, o país abandonou a ideia de posse como eixo da vida. Não se diz “meu” no sentido de domínio, mas de relação. As coisas não pertencem às pessoas; elas passam por elas.

Nesta realidade, São Paulo se torna a capital geomântica do Brasil Tupi por estar no coração de Inhapuambuçu, eixo espiritual e cultural da nação. O Pátio do Colégio permanece preservado como símbolo do encontro entre mundos, onde a tradição católica segue viva em profundo sincretismo com a espiritualidade Tupi, herança dos antigos jesuítas. Próxima a ele, a pedra do Itaecerá é mantida em espaço sagrado, como centro das tradições e elo contínuo entre o passado ancestral e a civilização do presente.

As moradias existem, mas não são propriedades. Surgem quando necessárias, moldadas por sistemas autônomos, e retornam ao fluxo quando deixam de ser usadas. Veículos, ferramentas e estruturas complexas seguem a mesma lógica. Apenas alguns objetos simples, como um cocar ou um mbaraka, permanecem como extensões simbólicas do indivíduo, carregando identidade, não valor acumulado.

A abundância não veio da acumulação, mas da capacidade de recriação contínua. Sistemas inteligentes produzem, distribuem e reorganizam recursos de forma dinâmica. A antiga economia deu lugar a um sistema de acesso. A moeda, a itaiutinga, ainda existe, mas apenas para relações externas. Dentro do país, não há mais necessidade de intermediação. Viver deixou de depender de troca.

Nota de cem Itaiutingas, com os dizeres “ixé ko’yr ixé ixé ko’yr iké” (não é tupi clássico, mas uma forma simbólica criada para expressar uma ideia: significa algo como “eu sou, agora, dentro do todo”). Ela reflete a filosofia da itaiutinga e da prospenomia, onde o indivíduo não possui as coisas, mas faz parte de um fluxo maior, vivendo no presente e integrado à vida.

O lixo deixou de existir porque o descarte deixou de fazer sentido. Tudo é reintegrado. Matéria é sempre matéria em trânsito. O que antes era resíduo agora é apenas uma etapa de transformação. A cidade respira como uma extensão da natureza, e a tecnologia não rompe o ciclo, mas o amplia.

Libertas da luta pela sobrevivência, as pessoas se dedicam ao que são. Não trabalham por obrigação, mas por vocação. Conhecimento, arte, cuidado e criação ocupam o centro da vida. A inteligência artificial sustenta o equilíbrio, não como autoridade, mas como um sistema de orquestração transparente, invisível e constantemente auditado pela própria sociedade.

Brasil Tupi, o primeiro a sair da Escassez - Prospenomics

No Brasil tupi, o dinheiro deixou de ser o eixo da vida cotidiana. A antiga moeda, a itaiutinga, ainda existe, mas foi deslocada para as bordas do sistema, sendo usada apenas nas relações com outras nações que ainda operam sob a lógica da escassez. Internamente, o fluxo econômico foi substituído por um sistema de acesso pleno, onde bens e serviços não são comprados, mas disponibilizados conforme necessidade. O sistema bancário, antes central, tornou-se periférico e quase invisível, funcionando apenas como interface diplomática e de intercâmbio externo. Não há crédito, dívida ou acúmulo como forma de poder, porque a própria ideia de retenção perdeu sentido em um ambiente onde tudo pode ser recriado continuamente.

Nesta sociedade, o apreço pela estética e por elementos que expressem a individualidade é valorizado como forma de identidade, não de distinção material. Aqui vemos Quaresma servindo cauim, bebida oficial do Brasil, na “casa que usa” — uma réplica do Museu do Ipiranga, que não lhe pertence, mas cumpre funções acadêmicas e de representação diplomática dentro da lógica tupi, onde o uso substitui a posse.

Essa transformação só foi possível com o surgimento da prospenomia, um modelo de organização social em que a administração pública é orientada por inteligências artificiais abertas, auditáveis e integradas ao tecido social. Essas IAs não governam no sentido tradicional, mas equilibram recursos, antecipam demandas e garantem que a abundância seja distribuída de forma harmônica. A pós-escassez, nesse contexto, não é apenas fartura material, mas estabilidade sistêmica: energia limpa inesgotável, produção automatizada e ciclos fechados de matéria tornam a falta algo estruturalmente impossível. O resultado não é excesso caótico, mas uma abundância silenciosa, onde o essencial está sempre disponível e o supérfluo deixa de ser necessidade.

Nem capitalismo/liberalismo nem comunismo/socialismo - Prospenomics

Nesse Brasil, o modelo não se enquadra nas categorias clássicas. Não é liberalismo, porque não há acúmulo de riqueza nem capital concentrado, já que a própria ideia de posse foi superada. Também não é socialismo, pois embora haja distribuição conforme as necessidades, aquilo que se distribui não é escasso, mas continuamente recriado. E vai além do comunismo tradicional, que historicamente buscou repartir uma riqueza limitada ou ainda insuficientemente gerada. Aqui, a prospenomia nasce justamente da superação da escassez: não se trata de dividir melhor o que é pouco, mas de viver em um sistema onde o pouco deixou de existir como condição estrutural.

O que aconteceu com a busca da humanidade por poder, riqueza e glória?

Na prospenomia, o impulso por poder, riqueza e glória não é negado, mas redirecionado. Ele deixa de se ancorar na escassez material e passa a encontrar expressão em campos onde a acumulação não cria desigualdade estrutural. Como não há mais propriedade acumulável nem controle de recursos básicos, o poder deixa de ser econômico e perde sua forma clássica de dominação.

A energia que antes se convertia em acúmulo passa a se manifestar como prestígio, contribuição e realização. Reconhecimento social existe, mas não pode ser convertido em controle sobre outros. Alguém pode ser admirado por uma descoberta, por uma obra, por um ato de cuidado ou por liderança ética, mas isso não lhe dá acesso privilegiado a recursos, porque estes já são garantidos a todos. A “glória” se torna simbólica e transitória, não uma ferramenta de poder.

Quanto ao impulso mais destrutivo, aquele que busca dominação ou vantagem indevida, a sociedade atua em duas frentes: primeiro, prevenindo, por meio de uma cultura que não reforça a competição por sobrevivência; segundo, tratando, com acompanhamento profundo daqueles que ainda manifestam essas tendências. Sem escassez para explorar e sem estruturas para capturar, o impulso de poder perde o terreno onde antes crescia. Ele não desaparece completamente, mas deixa de moldar a sociedade como antes moldava.

Ainda assim, esse mundo não é perfeito.

Ele reconhece a existência do conflito humano. Aqueles que se desviam não são descartados, mas acolhidos com atenção profunda, quase ritual. A sociedade busca compreender antes de julgar, recuperar antes de excluir. Mas há limites, e é nesse ponto que surgem suas maiores tensões.

Entre os diferentes grupos culturais que coexistem nesse Brasil, os tupi rerekoara mantêm práticas antropofágicas rituais. Para eles, toda vida se alimenta de vida, e devolver o corpo ao ciclo de forma consciente é um ato de continuidade. A morte não é fim nem descarte, mas transformação. Muitos, por fé, escolhem oferecer seus corpos, entendendo que, de uma forma ou de outra, todos serão reintegrados à vida por incontáveis organismos.

Outros, como os sumietamas, rejeitam essa prática. Para eles, a reintegração deve seguir outros caminhos. Essa divergência não é resolvida, mas convivida. O Brasil avançado não elimina o desacordo; ele aprende a sustentá-lo.

É esse país que a Bruzundanga observa.

Ela surgiu das mesmas origens, mas não seguiu o mesmo percurso. Encantada com o brilho desse Brasil, tenta imitá-lo. Constrói estruturas modernas, adota tecnologias semelhantes, fala a linguagem da inovação. Mas não transforma sua base cultural.

Na Bruzundanga, a aparência substitui a essência. A posse continua sendo símbolo de valor (e nisso eles nunca mudarão). A tecnologia é aplicada, mas não compreendida. Sistemas de inteligência existem, mas são opacos, manipuláveis, capturados por interesses antigos que apenas trocaram de forma. A corrupção não desapareceu; ela evoluiu junto com as ferramentas.

Onde o Brasil dissolveu intermediários, a Bruzundanga os reinventou. Onde um eliminou o acúmulo, a outra o sofisticou. Onde um confiou na transparência, a outra aprofundou a ilusão.

Externamente, parecem próximas. Internamente, são mundos distintos.

A diferença entre elas não está no que possuem, mas no que conseguiram abandonar. O Brasil abriu mão da lógica da escassez porque abriu mão da necessidade de controlar. A Bruzundanga ainda tenta parecer o que não é, e por isso permanece presa ao que sempre foi.

Assim, lado a lado, coexistem dois caminhos possíveis da mesma humanidade. Um que se reconectou ao ciclo da vida para avançar. E outro que, mesmo cercado pelo futuro, ainda não conseguiu deixar o passado para trás.

Cultos Tupis

Na vida limitada de um garoto de rua, que pouco tinha, vinha crescendo uma riqueza de universos criativos. Esta é a história de Mingo! Um lindo menino de rosto marrom, olhos azuis e boné com pena.

Mingo era mais rico que os ricos — não por bens, mas por imaginação (será mesmo imaginação?). 

Em seus sonhos desfilavam os Tupi Rerecoara, Mani, capivaras e indígenas canibais, juntamente com uma miríade de outros personagens, todos em tramas detalhadas que contrastavam fortemente com sua realidade. Quando acordava, não tinha dinheiro nem para um pacote de biscoitos.

Mingo sempre soube que era especial. Seu maior desejo era conhecer a mãe, que lhe aparecia todas as noites em sonho — não com rosto ou corpo, mas como uma voz doce que o guiava até um templo sagrado. Lá, sentavam-se as estátuas de Mani, Nhanderuçu e Sumé, figuras que sua mãe lhe apresentava, embora não parecessem pertencer ao seu mundo.

Dormia no lugar onde se sentia mais protegido, num vão entre as cabeças dos mestres do monumento às bandeiras do Ibirapuera; deu um nome a cada uma das estátuas.

Em seu mundo eles o guardavam e vigiavam.

No entanto, Mingo queria mais — muito mais.

Mingo tinha como único pertence um pequeno carro de madeira, que usava como cofre para guardar o dinheiro que ganhava. Nunca pediu, jamais roubou. Mingo conquistava suas moedas vendendo brinquedos que ele mesmo criava com madeira e restos urbanos.

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As Duas Seitas Tupi

Como sabemos, a Bruzundanga, cuja capital é Bososy, pertence a uma realidade paralela que, por vezes, parece projetar sombras sobre o nosso próprio Brasil. Trata-se de um país onde as estruturas políticas não se organizam em torno de partidos, mas de crenças religiosas. A escolha de líderes ocorre a partir da adesão a cultos, de maneira semelhante à forma como se escolhe um time de futebol.

Nesse contexto, duas grandes religiões dominam a vida pública.

De um lado estão os Tupis Reteokoara, identificados pela cor vermelha. Seu grupo é liderado por uma Yara Rerekoara, escolhida tanto por sua beleza quanto por sua personalidade marcante. Entre suas práticas está o canibalismo ritual, entendido como um meio de absorver a força e as qualidades de outros indivíduos. Curiosamente, seus seguidores, chamados moçacaras, tendem a apresentar aparência frágil e pouco atraente, o que funciona como uma forma de proteção dentro da própria lógica do grupo.

Do outro lado encontram-se os Sumiés, ligados à religião Sumietama e associados à cor azul clara. Sua liderança é exercida por um Minguaba, figura reconhecida como sábio entre os tupis. Seus moçacaras se dedicam a práticas de cura que envolvem a imposição de mãos, o uso de fumaça de ervas queimadas e rituais de benzedura com plantas embebidas em azeite. Defendem a harmonia entre as pessoas, o respeito à vida e o convívio equilibrado com a natureza, posicionando-se de forma clara contra a antropofagia.

Apesar das diferenças profundas, há um elemento comum entre as duas tradições: o maracá. Ao nascer, cada criança recebe um pequeno chocalho que pode ser pintado livremente. 

Aos treze anos, ganha seu maracá definitivo, que a acompanhará por toda a vida. Dentro das casas, esses objetos são guardados em estruturas chamadas ietamemunhãs, pequenos móveis de madeira que funcionam como templos domésticos, onde também são depositadas oferendas.

No dia 12 de dezembro ocorre um ritual coletivo de grande importância. Nessa data, todos enterram seus maracás diante de suas casas, junto com alimentos, garrafas de cauim e velas. A tradição afirma que, nesse momento, acontece uma espécie de confronto espiritual entre as duas correntes religiosas. Coincidentemente, é também o dia em que se realizam as eleições.

Na Bruzundanga, portanto, escolher uma religião é, ao mesmo tempo, decidir quem governa o país. E talvez o aspecto mais inquietante seja perceber que, em nossa própria realidade, certos símbolos semelhantes parecem surgir discretamente nas fachadas de algumas casas, como se ecos desse outro mundo encontrassem formas de se manifestar entre nós.