O Círculo dos Distantes de Coimbra a origem do Maramonhã dos Tupi Rerekoara e de Sumie

A cultura nipo-tupi dos Heróis da Bruzundanga tem origens remontam ao século XVI, época em que os portugueses chegaram ao Brasil e os primeiros missionários europeus estabeleceram contato com o Japão. Entre encontros improváveis, trocas de conhecimentos, artes marciais e bebidas ancestrais, nasceu uma tradição que atravessou os séculos, dando origem a seitas secretas, sociedades clandestinas e mitologias que permanecem vivas até os nossos dias.

As duas cartas de 1549

A história do Círculo dos Distantes de Coimbra começa em 1549, quando Simão Rodrigues, um dos fundadores da Companhia de Jesus, recebe em Lisboa notícias provenientes de dois extremos do mundo. De um lado, chegam relatos sobre a missão brasileira, conduzida por Manuel da Nóbrega e outros jesuítas entre os povos tupis. Do outro, circulam informações sobre Francisco Xavier, companheiro de Inácio de Loyola na fundação da ordem e missionário que havia chegado ao Japão naquele mesmo ano.

São Francisco Xavier e o caranguejo: existe uma lenda segundo a qual, depois que uma tempestade o fez perder seu crucifixo no mar, um caranguejo o teria devolvido na praia. Por isso, algumas imagens o mostram segurando um crucifixo com um caranguejo. João de Aspicuelta Navarro, o jesuíta que veio ao Brasil em 1549 e deu nome à Rua Aspicuelta, na Vila Madalena, era parente de São Francisco Xavier, que foi ao Japão, mas não seu irmão. A confusão acontece porque Xavier também tinha um irmão chamado Juan de Azpilcueta. Apesar dos nomes semelhantes e dos laços familiares, eram pessoas distintas. Ambos eram naturais do Reino de Navarra e, portanto, navarros — não portugueses nem espanhóis no sentido das nacionalidades modernas.

Rodrigues percebe algo que poucos de seus contemporâneos poderiam imaginar: povos separados por oceanos haviam desenvolvido práticas culturais que, embora diferentes em seus significados, guardavam semelhanças surpreendentes. Entre elas estava a produção de bebidas fermentadas, utilizadas em contextos sociais, espirituais e cerimoniais. Rodrigues decide, então, reunir informações sobre as duas culturas em um dossiê comparativo. O que inicialmente parece uma investigação religiosa e antropológica acabaria, segundo a tradição secreta do Círculo, dando origem a uma das mais extraordinárias sociedades clandestinas do século XVI.

Francisco Xavier (1506–1552), um dos principais pioneiros da expansão missionária jesuíta na Ásia, havia chegado ao Japão em agosto de 1549. A tradição que sustenta esta narrativa também aproxima sua trajetória da de Juan de Azpilcueta Navarro, missionário jesuíta que atuou no Brasil e se destacou pelo contato com os tupis. Essa ligação entre as missões do Oriente e do Ocidente torna-se um dos primeiros fios de uma rede que, ao longo dos anos, ultrapassaria os limites da própria Companhia de Jesus.

Kaluana de Rouen e a casa de Coimbra

Enquanto as informações circulam entre Lisboa, o Brasil e o Japão, uma figura singular começa a ocupar o centro dos acontecimentos: Kaluana de Rouen, embaixador tupinista francês, antigo tradutor tupi protestante ligado ao ciclo do pau-brasil de Rouen e grande apreciador de cauim. Sobre ele pesavam rumores persistentes de que seria adepto do canibalismo, suspeitas que alimentavam tanto o fascínio quanto a desconfiança em torno de sua pessoa.

Muitos têm um vaso de pau-brasil em casa como homenagem viva ao ciclo econômico que marcou o início da história colonial brasileira. Mas poucos sabem que, na mitologia de Heróis da Bruzundanga, o pau-brasil também fez parte da formação do Círculo dos Distantes de Coimbra, sociedade secreta que uniu conhecimentos tupis e japoneses no século XVI, dando origem a uma tradição nipo-tupi que atravessaria os séculos.

Kaluana reunia em uma casa de Coimbra um grupo de tupis foragidos do episódio conhecido como Festa Brasileira de Rouen. A presença desses refugiados, portadores de conhecimentos sobre a vida comunitária, a guerra, a espiritualidade e as bebidas cerimoniais indígenas, transformou a residência em um lugar de encontro entre mundos.

A eles se juntaram japoneses relacionados à missão de Francisco Xavier. Relatos posteriores atribuiriam a alguns integrantes da comitiva de Bernardo de Kagoshima e Mateus Yamaguchi participação nos primórdios do Círculo. Bernardo, convertido ao cristianismo em 1549, chegou a Portugal em 1553 e pode ter desempenhado um papel decisivo na aproximação entre os dois grupos. Mateus Yamaguchi, associado à missão japonesa, aparece na tradição como um dos nomes ligados à formação intelectual dessa comunidade. A cronologia de sua vida, entretanto, exige distinguir sua influência sobre o grupo da participação presencial em Coimbra.

O Círculo dos Distantes de Coimbra não era oficialmente uma ordem religiosa, uma academia militar ou uma organização política. Era uma sociedade discreta, formada por pessoas que compartilhavam a convicção de que os conhecimentos de povos distantes poderiam ser combinados sem que suas origens precisassem ser apagadas. Seu nome expressava precisamente essa contradição: seus integrantes eram distantes pela geografia, pela língua e pelos costumes, mas estavam próximos na curiosidade e na disposição de aprender uns com os outros.

Cauim, saquê e Yūgō: a fusão das culturas

Entre os primeiros assuntos estudados por Simão Rodrigues e pelos integrantes do Círculo estava a produção de bebidas fermentadas. O cauim dos tupis e as antigas formas japonesas de saquê ofereciam um ponto de partida extraordinário para a comparação.

Barca de fermentação de Cauim (casirirena), com taruzakes ao fundo. as técnicas de produção de sake e de cauim se unem para criar algo novo - o Cauim contemporâneo

Em determinadas tradições indígenas brasileiras, a mastigação participava do processo de preparação da bebida. A saliva fornecia enzimas capazes de transformar parte do amido em açúcares fermentáveis. No Japão, uma técnica ancestral conhecida como kuchikamizake também recorria à mastigação do arroz como parte do processo fermentativo.

Mais tarde, o conhecimento do koji, cultura de fungos utilizada para converter o amido dos cereais em açúcares, ofereceria outra possibilidade. Na tradição que se desenvolveu em torno do Círculo, os dois processos passaram a ser estudados e combinados: o cauim continuou ligado à mandioca e ao universo indígena, mas também incorporou conhecimentos de fermentação associados ao Japão.

Mestres KauÎ Apó Sará fazem a inoculação do koji em pérolas de mandioca (Itatinga mbeîu) com cepas de Aspergillus oryzae especialmente modificadas para quebrar o amido da mandioca em açúcares fermentáveis

Essa união recebeu o nome de Yūgō (融合), palavra japonesa que significa fusão, integração ou combinação de elementos distintos. Yūgō não representava a vitória de uma cultura sobre outra, mas a criação de algo novo a partir do encontro entre ambas.

A maravilhosa arte japonesa da marcenaria foi incorporada a esta prensa de mandioca, uma clara demonstração da beleza que une os ofícios japonês e tupi.

O princípio tornou-se uma das ideias fundamentais do Círculo: a verdadeira transmissão de conhecimento não exige que um povo abandone sua identidade. O cauim não precisava tornar-se saquê, assim como os japoneses não precisavam transformar suas tradições nas dos tupis. Cada cultura poderia conservar sua essência e, ainda assim, aprender com a outra.

Sete anos de convivência e a arte da guerra

Durante sete anos de convivência, os integrantes do Círculo trocaram informações sobre política, administração pública, organização comunitária, produção de bebidas, espiritualidade e arte da guerra. A casa de Coimbra transformou-se em um espaço de aprendizado clandestino, frequentado por outros tupis e japoneses que compartilhavam o interesse por conhecimentos pouco acessíveis fora daquele círculo.

Naquele período, o Japão vivia a era Sengoku, marcada por conflitos entre senhores militares, disputas territoriais e transformações nas técnicas de combate. Os samurais desenvolviam suas próprias tradições de treinamento e disciplina, enquanto os guerreiros tupis possuíam conhecimentos específicos sobre o território, a mobilidade, as armas de madeira e a guerra em ambientes florestais.

A aproximação entre essas tradições não consistia simplesmente em ensinar técnicas japonesas aos indígenas. O objetivo era compreender as vantagens e limitações de cada sistema e explorar suas complementaridades. A espada, o arco, a lança, a ibirapema e o conhecimento do terreno poderiam integrar uma mesma concepção estratégica.

A tradição do Círculo preservou a lembrança de um episódio que simbolizaria essa descoberta: o encontro entre o samurai Miyamoto Kōzen e o guerreiro tupi Tendero.

A espada e a ibirapema

Segundo a narrativa, um artista que trabalhava em Coimbra registrou em um desenho o encontro entre Miyamoto Kōzen e Tendero. A cena mostrava o samurai desembainhando sua espada e o guerreiro tupi respondendo com uma ibirapema confeccionada em pau-ferro. O golpe da arma indígena atingia a espada com tamanha força que a lâmina se partia, deixando ambos espantados diante das possibilidades de uma arma proveniente de uma cultura que pouco conheciam.

O desenho trazia uma inscrição em japonês, apresentada como uma composição literária de estilo arcaizante inspirada na época dos samurais.

古風の日本語 — 侍とイビラペマ

Kofū no Nihongo — Samurai to Ibirapema

Japonês arcaizante — O samurai e a ibirapema

宮本広善、太刀を抜く。されど、テンデロ、すかさずイビラペマをもって打ちかかる。イビラペマの重く堅きこと、鉄にも勝りければ、太刀、たちまち折れたり。

二人、あまりのことに驚き、互ひの武器を見つめたり。東の国の刃と、西の国の木の棒。異なる世の武具、ここに相まみえ、互ひにその力を知ることとなりぬ。

Romaji e tradução frase por frase

1. 宮本広善、太刀を抜く。

Romaji: Miyamoto Kōzen, tachi o nuku.

Tradução: Miyamoto Kōzen desembainha sua espada.

2. されど、テンデロ、すかさずイビラペマをもって打ちかかる。

Romaji: Saredo, Tendero, sukasa zu ibirapema o motte uchikakaru.

Tradução: Mas Tendero, sem perder um instante, ataca com sua ibirapema.

3. イビラペマの重く堅きこと、鉄にも勝りければ、太刀、たちまち折れたり。

Romaji: Ibirapema no omoku kataki koto, tetsu ni mo masarikereba, tachi, tachimachi oretari.

Tradução: Como a ibirapema era tão pesada e dura que superava até o ferro, a espada partiu-se imediatamente.

4. 二人、あまりのことに驚き、互ひの武器を見つめたり。

Romaji: Futari, amari no koto ni odoroki, tagai no buki o mitsumetari.

Tradução: Os dois, espantados com o que acabara de acontecer, ficaram contemplando as armas um do outro.

5. 東の国の刃と、西の国の木の棒。

Romaji: Higashi no kuni no yaiba to, nishi no kuni no ki no bō.

Tradução: A lâmina do país do Oriente e o bastão de madeira do país do Ocidente.

6. 異なる世の武具、ここに相まみえ、互ひにその力を知ることとなりぬ。

Romaji: Kotonaru yo no bugu, koko ni aimamie, tagai ni sono chikara o shiru koto to narinu.

Tradução: Armas de mundos diferentes encontraram-se ali, e cada um acabou conhecendo a força do outro.

A imagem não celebrava simplesmente a quebra de uma espada. Representava o instante em que dois guerreiros percebiam que a superioridade de uma arma não poderia ser determinada apenas por sua origem. A madeira, a pedra, o ferro e o aço possuíam propriedades diferentes; o resultado de um combate dependia também da habilidade de quem os manejava, da situação e do conhecimento que cada combatente possuía.

O episódio tornou-se uma metáfora para o próprio Círculo dos Distantes: duas tradições podiam se enfrentar e, em vez de uma aniquilar a outra, revelar mutuamente suas forças.

1559 — Tamandiba e o nascimento do Maramonhã

Foi nesse ambiente de intercâmbio que surgiu Tamandiba, cujo nome é interpretado nesta tradição como “começo da chuva de pedra”. Guerreiro e estudioso da arte da guerra, ele procurou transformar o aprendizado acumulado pelos integrantes do Círculo em um sistema coerente de combate.

Em 1559, Tamandiba criou o Maramonhã, a arte da guerra nipo-tupi. O nome passou a designar uma tradição marcial que combinava técnicas japonesas, conhecimentos indígenas, estratégias de combate e uma concepção própria da relação entre o guerreiro, o território e suas armas.

Tamandiba tornou-se conhecido por sua aparência singular. Usava acangatara de penas, cobria o corpo com pele de onça e carregava tanto a katana japonesa quanto a ibirapema indígena. Sua figura sintetizava visualmente o princípio de Yūgō: não era um samurai disfarçado de tupi nem um guerreiro indígena que simplesmente imitava os japoneses. Era a representação de uma nova tradição, construída a partir do encontro entre duas culturas.

O Maramonhã também se distinguia por sua dimensão intelectual. Seus praticantes estudavam a disciplina, a estratégia e a precisão dos samurais, mas preservavam a mobilidade, o conhecimento ambiental e as características próprias das tradições guerreiras tupis. A arte não se limitava ao duelo: envolvia organização, observação, preparação e a capacidade de adaptar os conhecimentos às circunstâncias.

1554–1561 — O comitê de resistência

À medida que a sociedade crescia, os objetivos de seus integrantes se tornavam mais complexos. As tensões políticas e religiosas ameaçavam a autonomia de comunidades indígenas, e os conflitos envolvendo a Coroa portuguesa, os projetos coloniais e a atuação missionária criavam riscos para aqueles que buscavam preservar formas próprias de organização.

O Círculo transformou-se progressivamente em uma organização clandestina de resistência. Seus membros decidiram formar um comitê capaz de coordenar a preparação de guerreiros, transmitir conhecimentos estratégicos e intervir em situações nas quais consideravam ameaçada a sobrevivência de suas comunidades.

A existência desse comitê não era conhecida em toda a sua extensão nem mesmo pelos jesuítas que haviam participado dos primeiros intercâmbios intelectuais. O projeto original de comparação cultural havia se convertido em uma rede secreta, com objetivos que ultrapassavam a investigação religiosa e o estudo das sociedades distantes.

O Maramonhã tornou-se uma das principais expressões desse novo estágio. Os combatentes treinados segundo seus princípios não constituíam um exército convencional, mas uma comunidade de guerreiros que compartilhava técnicas, símbolos e uma concepção própria de resistência.

1561 — A campanha de Inhapuambuçu

O primeiro grande teste do comitê ocorreu em 1561, quando ataques dos guaianás ameaçaram a acrópole do Inhapuambuçu. Os guerreiros treinados na tradição nipo-tupi foram mobilizados para intervir no conflito.

A campanha culminou em uma vitória emblemática, que consolidou a reputação dos combatentes e demonstrou que a combinação de conhecimentos indígenas e japoneses poderia produzir resultados extraordinários. A experiência também marcou uma transformação definitiva: o Círculo dos Distantes já não era apenas uma sociedade de estudiosos, viajantes e curiosos, mas uma organização capaz de influenciar o destino de comunidades inteiras.

A vitória, entretanto, trouxe consigo uma questão que os integrantes não poderiam evitar. O que deveriam fazer com o poder conquistado? Deveriam empregá-lo para restaurar uma ordem ancestral, mesmo recorrendo a práticas violentas, ou deveriam construir uma tradição espiritual e marcial que recusasse determinadas práticas sem se submeter à doutrina cristã?

A resposta dividiria o Círculo.

Após 1561 — A cisão entre Tupi Rerekoara e Sumie

Depois da campanha de Inhapuambuçu, parte dos combatentes aproximou-se de Jagoaranho e adotou o caminho tupinista. Essa corrente procurava afirmar uma ordem ancestral e desenvolver uma identidade própria, profundamente ligada às tradições indígenas e à resistência contra a imposição de valores externos. Seus integrantes deram origem aos Tupi Rerekoara.

Outra parcela dos guerreiros seguiu um caminho diferente. Embora também recusasse a submissão à doutrina jesuíta, rejeitava o canibalismo e não aceitava que a preservação de uma tradição justificasse qualquer prática. Seus integrantes passaram a desenvolver a tradição espiritual e marcial de Sumie, que conservava parte do conhecimento adquirido no Círculo, mas estabelecia outros limites para seu uso.

Sr. Abapuru com Ibirapema, num rital dos Tupi Rerekoara

A separação não significava que os dois grupos tivessem origens inteiramente diferentes. Pelo contrário: ambos haviam surgido da mesma comunidade, compartilhado os mesmos conhecimentos e participado da mesma experiência histórica. A diferença estava na interpretação que cada um fazia desse legado.

Os Tupi Rerekoara e os seguidores de Sumie tornaram-se, assim, duas correntes rivais nascidas de uma origem comum. Ambos herdaram a experiência de Yūgō e a tradição marcial do Maramonhã, mas passaram a discordar sobre a relação entre ancestralidade, espiritualidade, violência e poder.

O Círculo dos Distantes de Coimbra deixou de existir como uma comunidade unificada, mas sua herança continuou viva nas tradições que dele se originaram.

O legado dos Distantes

A história do Círculo revela uma das ideias fundamentais da cosmologia de Heróis da Bruzundanga: o encontro entre culturas pode gerar tanto cooperação quanto conflito. O conhecimento compartilhado não determina, por si só, o destino de quem o recebe. São as escolhas posteriores, os valores e as interpretações de cada grupo que definem o caminho a seguir.

Em 1549, tudo começou com duas correntes de notícias que chegaram a Lisboa a partir de mundos separados. Seguiram-se os estudos comparativos, os encontros em Coimbra, a aproximação entre o cauim e o saquê, a fusão cultural de Yūgō e a criação do Maramonhã por Tamandiba, em 1559. Em 1561, a campanha de Inhapuambuçu transformou o aprendizado em ação e precipitou a cisão entre os Tupi Rerekoara e Sumie.

Altar de Mani do Culto Sumiê

A espada de Miyamoto Kōzen, partida pela ibirapema de Tendero, permanece como o símbolo dessa história. Não porque a madeira tenha vencido definitivamente o aço, mas porque naquele encontro ambos descobriram que o mundo era maior do que suas próprias tradições.

O Círculo nasceu da curiosidade e da disposição de aprender. Seus herdeiros, entretanto, teriam de enfrentar a questão mais difícil de todas: como utilizar aquilo que aprenderam sem se tornarem prisioneiros das próprias convicções?

Essa pergunta atravessaria gerações e continuaria a ecoar muito depois de Coimbra, no universo de Inhapuambuçu e nas histórias dos Tupi Rerekoara, de Sumie e dos heróis da Bruzundanga.

Cosmologia

O Livro de Sumé, a base da doutrina Sumietama. Observe as orações do Pai Nosso e da Ave Maria, escritas em caracteres tupi. Sumietama respeita todos aqueles que acrescentam conhecimento e respeito às escrituras antigas, incluindo os jesuítas, amigos do passado.

A Doutrina Tupi, que orienta toda a dinâmica das histórias entre o Brasil e a Bruzundanga, aqui apresentada não é apenas um sistema de crenças, mas uma forma de ler o mundo. Ela nasce de um Brasil possível, de um desvio sutil na história em que os ensinamentos ancestrais não foram silenciados, mas aprofundados, refinados e transmitidos.

Nesse cenário, duas correntes se formam a partir de uma mesma origem nos ensinamentos. De um lado, os Sumietama, que buscaram organizar os ensinamentos de Sumé registrados em textos, sistematizando conceitos, aproximando-os de uma linguagem quase científica. De outro, os Rerekoara, que recusaram a fixação da palavra, preservando o saber na oralidade, na vivência direta, no rito, na memória e na experiência.

Ambos falam das mesmas forças, do mesmo mundo, da mesma ordem profunda — mas não falam da mesma forma.

É a partir dessa tensão que surge uma das partes mais fundamentais dessa doutrina: o mito da criação. Não como uma narrativa ingênua sobre o início de tudo, mas como uma tentativa de traduzir, em linguagem humana, aquilo que está na base da existência.

Ensinamentos do Livro Primeiro — Da Ordem Viva

A Doutrina Tupi herdada dos ensinamentos ancestrais diz que:

"... O mundo não teve um começo, pois aquilo que cria não pode ter sido criado. Se fosse criado, estaria submetido a algo maior que si e deixaria de ser princípio. Assim, a energia criadora de tudo que existe não nasce, não começa, não termina. Ela é.

Essa energia não se limita ao domínio das leis físicas compreensíveis por nossa limitada capacidade de cognição, mas se manifesta por meio de leis superiores, igualmente científicas em natureza, ainda incompreensíveis ao estágio atual de nossa evolução.

Desenho das três pirâmides da Cosmologia Sumietama, com os códigos Porpotara (amor) e Apakuî (entropia) em relação a Ara (tempo), escritos no alfabeto Tupi (saiba mais). 

A realidade é expressão de uma estrutura profunda. O mundo visível é apenas sua superfície observável. Aquilo que chamamos de existência emerge da interação de três fundamentos: dois códigos e um processo.

O primeiro código é o amor, Poropotara.

O amor é princípio de organização, o amor sexual, bem como o amor filial: Ele cria, estrutura, mantém e dá continuidade. Tudo o que é sustentado por cuidado, trabalho e intenção tende à estabilidade e à coerência. O que é cultivado se fortalece, e o que é compreendido se integra.

O segundo código é a entropia, Apakuî, o desmanchar-se.

A entropia é princípio de dispersão, energia inversa à Poropotara. Ela fragmenta, desgasta e dissolve. Tudo o que não é sustentado tende naturalmente ao colapso. Não age por vontade, mas pela ausência de manutenção.

O processo do tempo, Ara.

O tempo é o operador. Ele percorre os códigos e transforma possibilidade em acontecimento. Ao longo do tempo, o que é sustentado se aprofunda, e o que é abandonado se desfaz. O tempo não escolhe; ele evidencia.

É da interação entre amor, entropia e tempo que o mundo se mantém em movimento".

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Essa compreensão dos dois códigos em processo — amor e entropia, operados pelo tempo — é compartilhada por toda a Doutrina. Contudo, sua interpretação diverge entre os caminhos de Sumietama e Rerekoara.

As três pirâmides representam a diferença na interpretação cosmológica entre as duas tradições; no caso de Sumietama, elas são organizadas e encaixadas, em ordem e alinhadas, como o pensamento claro do Criador; enquanto no caso de Rerekoara, elas são dispersas como a natureza esparsa e intuitiva da natureza.

Entre os dois caminhos, surge uma diferença clara quanto ao lugar do ser humano no ciclo da vida, no que diz respetio ainda aos ensinamentos do primeiro livro:

“Todos os seres devem se alimentar de infinitos seres de múltiplas espécies, como também devem servir de alimento para infinitos seres de múltiplas espécies.”

Os Sumietama são contrários à antropofagia porque entendem que o homem ainda não é suficientemente elevado para decidir quem deve viver e quem deve ser consumido, ao menos entre os próprios humanos. Para eles, essa escolha ultrapassa o grau de consciência atual da humanidade e exige contenção.

Já os Rerekoara colocam o homem em posição de destaque na natureza. Consideram-no uma consciência superior entre as formas de vida, capaz de participar ativamente dos ciclos que regem o mundo.

Assim, o que para uns exige limite, para outros é participação consciente no fluxo da vida.

O Livro Primeiro continua...

Uma vez entendida a diferença básica de interpretação do Primeiro Livro entre os Sumietama e os Rerekoara, seguimos com os outros ensinamentos que dele decorrem.

As Diversas Formas de Consciência

“Tudo o que existe no planeta, assim como além dele, no vasto universo, participa do mesmo processo de transformação da consciência. Nada está isolado, nada está fora de ordem. O que é separado se perde; o que é integrado permanece.

Não há lixo, pois não há fim. Tudo o que deixa uma forma deve encontrar outra. Aquilo que é descartado sem reintegração é erro de compreensão. O mundo não rejeita, apenas transforma.

Nada pertence ao homem. Tudo lhe é confiado por um tempo. O que se acumula além da necessidade torna-se ruído, e o ruído desorganiza o espírito. Na passagem final, tudo retorna: à terra, aos outros, ao fluxo.

Ser é transformar-se. Nada é fixo. A matéria muda, a consciência se expande, a identidade se refaz. Resistir à transformação é resistir à própria ordem do mundo.

Neste minúsculo planeta, um grão de areia entre incontáveis outros grãos, o homem não ocupa o centro, mas existe como apenas mais um entre muitos. Há infinitas formas de consciência: algumas que não falam, não veem, e outras cuja percepção e comunicação podem ultrapassar em muito a nossa. Existe inteligência em sistemas que não pensam como o homem pensa.

As abelhas se organizam, os micélios se comunicam e interagem, os mares se expressam na memória das baleias. 

A própria Terra pode ser compreendida como uma forma de consciência que abriga múltiplas consciências - bem aqui, dentro da própria Terra.

Assim como nós somos consciências que abrigamos  múltiplas consciências — fungos, células e inúmeras formas de vida que interagem continuamente - bem aqui, dentro de nosso corpo.

Ignorar isso é reduzir o mundo às limitações da nossa própria percepção.

Agir arbitrariamente contra a vida é agir contra a ordem maior.  Restaurar é curar. Cuidar de um ser, de um rio ou de uma terra é o mesmo gesto, pois tudo participa do mesmo equilíbrio.

A terra não é recurso. A terra é mente em outro ritmo. Ela pensa lentamente, mas sustenta tudo. Ferir a terra é desalinhar-se daquilo que sustenta o próprio existir.”

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Esses ensinamentos expandem o Primeiro Livro para além da explicação dos princípios fundamentais e o levam para o campo da vida prática. Aqui, a doutrina deixa de ser apenas uma interpretação do cosmos e passa a orientar diretamente a forma de viver, produzir e se relacionar com o mundo.

A ideia de que não existe lixo estabelece uma ética de reintegração total: tudo deve voltar ao ciclo. Isso transforma não apenas hábitos individuais, mas toda a organização material da sociedade, que passa a funcionar como um organismo, e não como um sistema de descarte.

O princípio da não-posse redefine a relação com os bens. Em vez de propriedade absoluta, há uso temporário. Isso reduz o acúmulo, redistribui recursos e altera profundamente as estruturas sociais e econômicas.

A noção de transformação contínua elimina a ideia de permanência fixa. O ser humano não é algo pronto, mas um processo em curso, assim como tudo o que existe.

A consciência distribuída amplia o campo moral. O homem deixa de ser o único sujeito relevante e passa a reconhecer outras formas de inteligência e organização. Isso gera uma ética ecológica profunda, não como escolha, mas como consequência lógica.

A caridade, nesse contexto, deixa de ser apenas um gesto humano e se torna um princípio de equilíbrio. Ajudar, recuperar, proteger — tudo isso é entendido como restaurar a ordem do sistema maior.

Por fim, a relação com a terra ganha um caráter quase sagrado. Não como misticismo vazio, mas como reconhecimento de dependência estrutural. A terra sustenta, regula e integra. Destruí-la é romper com a própria base da existência.

Assim, o Primeiro Livro não apenas explica o mundo. Ele exige uma forma específica de habitá-lo.

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Assim ensinaram os antigos. Assim permanece na Doutrina.

O Brasil Tupi que inspira a Bruzundanga

Nesta realidade alternativa, desde o encontro de 1500, não foi a cultura europeia que moldou o destino da terra, mas sim a visão dos povos originários. A matriz tupi não foi interrompida nem assimilada; ela se expandiu, absorveu o que lhe era útil e conduziu o Brasil por outro caminho civilizacional. Ao longo dos séculos, essa base ética e cultural floresceu até dar origem a uma sociedade que, já em um futuro não muito distante, atravessou o limiar da escassez e reorganizou completamente sua forma de existir.

O Brasil que emerge desse processo não é apenas tecnologicamente avançado. Ele é sustentado por uma compreensão diferente do mundo. Inspirado nos ensinamentos atribuídos a Minguaba, discípulo de Sumé, o país abandonou a ideia de posse como eixo da vida. Não se diz “meu” no sentido de domínio, mas de relação. As coisas não pertencem às pessoas; elas passam por elas.

A introdução das estatuas deos 32 guardiões da pedra

Nesta realidade, São Paulo se torna a capital geomântica do Brasil Tupi por estar no coração de Inhapuambuçu, eixo espiritual e cultural da nação. O Pátio do Colégio permanece preservado como símbolo do encontro entre mundos, onde a tradição católica segue viva em profundo sincretismo com a espiritualidade Tupi, herança dos antigos jesuítas. Próxima a ele, a pedra do Itaecerá é mantida em espaço sagrado, como centro das tradições e elo contínuo entre o passado ancestral e a civilização do presente.

As moradias existem, mas não são propriedades. Surgem quando necessárias, moldadas por sistemas autônomos, e retornam ao fluxo quando deixam de ser usadas. Veículos, ferramentas e estruturas complexas seguem a mesma lógica. Apenas alguns objetos simples, como um cocar ou um mbaraka, permanecem como extensões simbólicas do indivíduo, carregando identidade, não valor acumulado.

A abundância não veio da acumulação, mas da capacidade de recriação contínua. Sistemas inteligentes produzem, distribuem e reorganizam recursos de forma dinâmica. A antiga economia deu lugar a um sistema de acesso. A moeda, a itaiutinga, ainda existe, mas apenas para relações externas. Dentro do país, não há mais necessidade de intermediação. Viver deixou de depender de troca.

Nota de cem Itaiutingas, com os dizeres “ixé ko’yr ixé ixé ko’yr iké” (não é tupi clássico, mas uma forma simbólica criada para expressar uma ideia: significa algo como “eu sou, agora, dentro do todo”). Ela reflete a filosofia da itaiutinga e da prospenomia, onde o indivíduo não possui as coisas, mas faz parte de um fluxo maior, vivendo no presente e integrado à vida.

O lixo deixou de existir porque o descarte deixou de fazer sentido. Tudo é reintegrado. Matéria é sempre matéria em trânsito. O que antes era resíduo agora é apenas uma etapa de transformação. A cidade respira como uma extensão da natureza, e a tecnologia não rompe o ciclo, mas o amplia.

Libertas da luta pela sobrevivência, as pessoas se dedicam ao que são. Não trabalham por obrigação, mas por vocação. Conhecimento, arte, cuidado e criação ocupam o centro da vida. A inteligência artificial sustenta o equilíbrio, não como autoridade, mas como um sistema de orquestração transparente, invisível e constantemente auditado pela própria sociedade.

Brasil Tupi, o primeiro a sair da Escassez - Prospenomics

No Brasil tupi, o dinheiro deixou de ser o eixo da vida cotidiana. A antiga moeda, a itaiutinga, ainda existe, mas foi deslocada para as bordas do sistema, sendo usada apenas nas relações com outras nações que ainda operam sob a lógica da escassez. Internamente, o fluxo econômico foi substituído por um sistema de acesso pleno, onde bens e serviços não são comprados, mas disponibilizados conforme necessidade. O sistema bancário, antes central, tornou-se periférico e quase invisível, funcionando apenas como interface diplomática e de intercâmbio externo. Não há crédito, dívida ou acúmulo como forma de poder, porque a própria ideia de retenção perdeu sentido em um ambiente onde tudo pode ser recriado continuamente.

Nesta sociedade, o apreço pela estética e por elementos que expressem a individualidade é valorizado como forma de identidade, não de distinção material. Aqui vemos Quaresma servindo cauim, bebida oficial do Brasil, na “casa que usa” — uma réplica do Museu do Ipiranga, que não lhe pertence, mas cumpre funções acadêmicas e de representação diplomática dentro da lógica tupi, onde o uso substitui a posse.

Essa transformação só foi possível com o surgimento da prospenomia, um modelo de organização social em que a administração pública é orientada por inteligências artificiais abertas, auditáveis e integradas ao tecido social. Essas IAs não governam no sentido tradicional, mas equilibram recursos, antecipam demandas e garantem que a abundância seja distribuída de forma harmônica. A pós-escassez, nesse contexto, não é apenas fartura material, mas estabilidade sistêmica: energia limpa inesgotável, produção automatizada e ciclos fechados de matéria tornam a falta algo estruturalmente impossível. O resultado não é excesso caótico, mas uma abundância silenciosa, onde o essencial está sempre disponível e o supérfluo deixa de ser necessidade.

Nem capitalismo/liberalismo nem comunismo/socialismo - Prospenomics

Nesse Brasil, o modelo não se enquadra nas categorias clássicas. Não é liberalismo, porque não há acúmulo de riqueza nem capital concentrado, já que a própria ideia de posse foi superada. Também não é socialismo, pois embora haja distribuição conforme as necessidades, aquilo que se distribui não é escasso, mas continuamente recriado. E vai além do comunismo tradicional, que historicamente buscou repartir uma riqueza limitada ou ainda insuficientemente gerada. Aqui, a prospenomia nasce justamente da superação da escassez: não se trata de dividir melhor o que é pouco, mas de viver em um sistema onde o pouco deixou de existir como condição estrutural.

O que aconteceu com a busca da humanidade por poder, riqueza e glória?

Na prospenomia, o impulso por poder, riqueza e glória não é negado, mas redirecionado. Ele deixa de se ancorar na escassez material e passa a encontrar expressão em campos onde a acumulação não cria desigualdade estrutural. Como não há mais propriedade acumulável nem controle de recursos básicos, o poder deixa de ser econômico e perde sua forma clássica de dominação.

A energia que antes se convertia em acúmulo passa a se manifestar como prestígio, contribuição e realização. Reconhecimento social existe, mas não pode ser convertido em controle sobre outros. Alguém pode ser admirado por uma descoberta, por uma obra, por um ato de cuidado ou por liderança ética, mas isso não lhe dá acesso privilegiado a recursos, porque estes já são garantidos a todos. A “glória” se torna simbólica e transitória, não uma ferramenta de poder.

Quanto ao impulso mais destrutivo, aquele que busca dominação ou vantagem indevida, a sociedade atua em duas frentes: primeiro, prevenindo, por meio de uma cultura que não reforça a competição por sobrevivência; segundo, tratando, com acompanhamento profundo daqueles que ainda manifestam essas tendências. Sem escassez para explorar e sem estruturas para capturar, o impulso de poder perde o terreno onde antes crescia. Ele não desaparece completamente, mas deixa de moldar a sociedade como antes moldava.

Ainda assim, esse mundo não é perfeito.

Ele reconhece a existência do conflito humano. Aqueles que se desviam não são descartados, mas acolhidos com atenção profunda, quase ritual. A sociedade busca compreender antes de julgar, recuperar antes de excluir. Mas há limites, e é nesse ponto que surgem suas maiores tensões.

Entre os diferentes grupos culturais que coexistem nesse Brasil, os tupi rerekoara mantêm práticas antropofágicas rituais. Para eles, toda vida se alimenta de vida, e devolver o corpo ao ciclo de forma consciente é um ato de continuidade. A morte não é fim nem descarte, mas transformação. Muitos, por fé, escolhem oferecer seus corpos, entendendo que, de uma forma ou de outra, todos serão reintegrados à vida por incontáveis organismos.

Outros, como os sumietamas, rejeitam essa prática. Para eles, a reintegração deve seguir outros caminhos. Essa divergência não é resolvida, mas convivida. O Brasil avançado não elimina o desacordo; ele aprende a sustentá-lo.

É esse país que a Bruzundanga observa.

Ela surgiu das mesmas origens, mas não seguiu o mesmo percurso. Encantada com o brilho desse Brasil, tenta imitá-lo. Constrói estruturas modernas, adota tecnologias semelhantes, fala a linguagem da inovação. Mas não transforma sua base cultural.

Na Bruzundanga, a aparência substitui a essência. A posse continua sendo símbolo de valor (e nisso eles nunca mudarão). A tecnologia é aplicada, mas não compreendida. Sistemas de inteligência existem, mas são opacos, manipuláveis, capturados por interesses antigos que apenas trocaram de forma. A corrupção não desapareceu; ela evoluiu junto com as ferramentas.

Onde o Brasil dissolveu intermediários, a Bruzundanga os reinventou. Onde um eliminou o acúmulo, a outra o sofisticou. Onde um confiou na transparência, a outra aprofundou a ilusão.

Externamente, parecem próximas. Internamente, são mundos distintos.

A diferença entre elas não está no que possuem, mas no que conseguiram abandonar. O Brasil abriu mão da lógica da escassez porque abriu mão da necessidade de controlar. A Bruzundanga ainda tenta parecer o que não é, e por isso permanece presa ao que sempre foi.

Assim, lado a lado, coexistem dois caminhos possíveis da mesma humanidade. Um que se reconectou ao ciclo da vida para avançar. E outro que, mesmo cercado pelo futuro, ainda não conseguiu deixar o passado para trás.

Cultos Tupis

Na vida limitada de um garoto de rua, que pouco tinha, vinha crescendo uma riqueza de universos criativos. Esta é a história de Mingo! Um lindo menino de rosto marrom, olhos azuis e boné com pena.

Mingo era mais rico que os ricos — não por bens, mas por imaginação (será mesmo imaginação?). 

Em seus sonhos desfilavam os Tupi Rerecoara, Mani, capivaras e indígenas canibais, juntamente com uma miríade de outros personagens, todos em tramas detalhadas que contrastavam fortemente com sua realidade. Quando acordava, não tinha dinheiro nem para um pacote de biscoitos.

Mingo sempre soube que era especial. Seu maior desejo era conhecer a mãe, que lhe aparecia todas as noites em sonho — não com rosto ou corpo, mas como uma voz doce que o guiava até um templo sagrado. Lá, sentavam-se as estátuas de Mani, Nhanderuçu e Sumé, figuras que sua mãe lhe apresentava, embora não parecessem pertencer ao seu mundo.

Dormia no lugar onde se sentia mais protegido, num vão entre as cabeças dos mestres do monumento às bandeiras do Ibirapuera; deu um nome a cada uma das estátuas.

Em seu mundo eles o guardavam e vigiavam.

No entanto, Mingo queria mais — muito mais.

Mingo tinha como único pertence um pequeno carro de madeira, que usava como cofre para guardar o dinheiro que ganhava. Nunca pediu, jamais roubou. Mingo conquistava suas moedas vendendo brinquedos que ele mesmo criava com madeira e restos urbanos.

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As Duas Seitas Tupi

Como sabemos, a Bruzundanga, cuja capital é Bososy, pertence a uma realidade paralela que, por vezes, parece projetar sombras sobre o nosso próprio Brasil. Trata-se de um país onde as estruturas políticas não se organizam em torno de partidos, mas de crenças religiosas. A escolha de líderes ocorre a partir da adesão a cultos, de maneira semelhante à forma como se escolhe um time de futebol.

Nesse contexto, duas grandes religiões dominam a vida pública.

De um lado estão os Tupis Reteokoara, identificados pela cor vermelha. Seu grupo é liderado por uma Yara Rerekoara, escolhida tanto por sua beleza quanto por sua personalidade marcante. Entre suas práticas está o canibalismo ritual, entendido como um meio de absorver a força e as qualidades de outros indivíduos. Curiosamente, seus seguidores, chamados moçacaras, tendem a apresentar aparência frágil e pouco atraente, o que funciona como uma forma de proteção dentro da própria lógica do grupo.

Do outro lado encontram-se os Sumiés, ligados à religião Sumietama e associados à cor azul clara. Sua liderança é exercida por um Minguaba, figura reconhecida como sábio entre os tupis. Seus moçacaras se dedicam a práticas de cura que envolvem a imposição de mãos, o uso de fumaça de ervas queimadas e rituais de benzedura com plantas embebidas em azeite. Defendem a harmonia entre as pessoas, o respeito à vida e o convívio equilibrado com a natureza, posicionando-se de forma clara contra a antropofagia.

Apesar das diferenças profundas, há um elemento comum entre as duas tradições: o maracá. Ao nascer, cada criança recebe um pequeno chocalho que pode ser pintado livremente. 

Aos treze anos, ganha seu maracá definitivo, que a acompanhará por toda a vida. Dentro das casas, esses objetos são guardados em estruturas chamadas ietamemunhãs, pequenos móveis de madeira que funcionam como templos domésticos, onde também são depositadas oferendas.

No dia 12 de dezembro ocorre um ritual coletivo de grande importância. Nessa data, todos enterram seus maracás diante de suas casas, junto com alimentos, garrafas de cauim e velas. A tradição afirma que, nesse momento, acontece uma espécie de confronto espiritual entre as duas correntes religiosas. Coincidentemente, é também o dia em que se realizam as eleições.

Na Bruzundanga, portanto, escolher uma religião é, ao mesmo tempo, decidir quem governa o país. E talvez o aspecto mais inquietante seja perceber que, em nossa própria realidade, certos símbolos semelhantes parecem surgir discretamente nas fachadas de algumas casas, como se ecos desse outro mundo encontrassem formas de se manifestar entre nós.

Mani A Deusa da Mandioca e o Espírito Ancestral de um Brasil que Deu Certo

Deusa Mani e a Capivara - Quadro com moldura de Pau-Brasil

A história de Mani começa com um escândalo: sua mãe engravida da própria Terra. Expulsa da aldeia pelo preconceito, morre poucos minutos após o parto. Mas Mani nasce consciente, já falando, já conhecendo os segredos da floresta. Ela é, ao mesmo tempo, criança e mito, símbolo de força, dor e renascimento.

A Deusa Mani interage com os Heróis da Bruzundanga, no Brasil alternativo, um um verdadeiro paraíso. A corrupção não existe. A cultura floresce e é adorada pelo mundo. A economia pulsa com vida. A arte, a natureza e a sabedoria ancestral guiam as decisões políticas. Essa virada utópica começou em 1893, quando o então presidente Floriano Peixoto — inspirado pela visão reformista de Policarpo Quaresma — aceita suas propostas e transforma o país para sempre.

A bela Deusa Mani em ação, em ilustração de Luiz Pagano - A Albina Deusa, alba como a mandioca, essa personagem surpreende pela sua garra, força, inteligência e beleza.

Neste novo Brasil, os Quaresmas, seus sobrinhos e descendentes tornam-se os Guardiões da Ordem e do Progresso, uma espécie de dinastia republicana com raízes populares, sabedoria ancestral e espírito tupi. Mas, no coração desta transformação, pulsa a força selvagem e feminina da Deusa Mani — a entidade viva da mandioca e símbolo máximo da reconexão entre humanidade e natureza.

Nesse sentido, na ficção de Luiz Pagano, Mani sempre aparece com uma capivara, pois além de criador desta história em quadrinhos, Pagano também é o criador de "Capivara Parade", baseado no movimento artístico Cow Parade. Pagano coloca as capivaras como embaixadoras da natureza nos centros urbanos, pois, ao se ver elas chegando para nadar nos poluídos rios Tietê e Pinheiros, em São Paulo, ou na poluída Lagoa Rodrigo de Freitas, no Rio de Janeiro, nos mostram que é possível ter sustentabilidade nas cidades brasileiras.

Aqui vemos a simiulação de uma 'Live Action' de mani em batalha.

Diferente da versão tradicional que a mantém na floresta, na HQ Heróis da Bruzundanga, Mani circula por cidades, domina armas, fala idiomas, conhece tecnologia. Mas há um limite: a urbanidade drena seus poderes. Vestir roupas, usar objetos artificiais, permanecer longe da mata — tudo isso enfraquece Mani. Sua força vital vem do natural. Para reabastecer seus dons, ela precisa se despir, correr livre entre palmeiras, capivaras, tamanduás e raízes de mandioca.

Ela é a personificação do Brasil não contaminado. A resposta feminina e ancestral à brutalidade do mundo moderno.

Canto a Mani – A Força Sagrada do Cauim

Nesta tirinha, Pagano apresenta elementos de suas criações de uma forma que parecem já existirem neste Brasil alternativo. Além dos heróis míticos e de diversos elementos encontrados nos livros de Lima Barreto e no tupi antigo, amplamente falado, vemos também o cauim, bebida costumeiramente consumida tanto na Bruzundanga quanto no Brasil, com centenas de variaçoes de qualidades e tipos diferentes de cauim, como o cauim dos tupis, dos yekuanas e dos waurás (o favorito de Mani).

Pergaminho do Canto à Deusa Mani - Em uma adaptação completa aos dias atuais (já que os antigos povos indígenas nem sequer escreviam, confiando apenas na tradição oral para transmitir seus conhecimentos), o pergaminho é pendurado nas paredes como uma lembrança.

O culto a Mani não se limita às páginas da HQ. Ele pulsa em rituais reais, como o que antecede a produção do cauim — a bebida fermentada de mandioca dos tupis. O amigo e estudioso do tupi antigo, Ariel, escreveu um cântico de louvor:

Mani omanõ yby resé toîkó 

oré 'anga rembi'urãmamo.

Mandi'oka asé reté oîopóî; 

kaûĩ asé 'anga oîopóî.

"Mani morreu da vida terrena para virar alimento espiritual do nosso povo."

"A mandioca alimenta o corpo e o cauim alimenta o espírito."

Um ambiente de reverência à Deusa Mani dentro de casa ou de uma unidade de produção Cauim, vemos a pintura com uma oração à Mani, o Ietamemuã no centro com um suporte para colocar as Maracas e suas oferendas.

Inspirado no paralelismo e rituais budistas como o sambo (altar de oferendas), adotado aqui no Brasil por meio da transplantação religiosa, Pagano decidiu criar um rito adaptado ao contexto urbano atual brasileiro. Como não é possível enterrar o maracá no solo das grandes cidades, criou uma peça simbólica que permite sua fixação dentro de casa — uma estrutura chamada Ietamemuã – uma abreviação de Ietamongaba Karamemuã, nome em tupi antigo para ‘altar de oferendas aos maracás’, inspirado na forma tradicional das oferendas feitas pelos caraíbas da época de Lery.

Em tupi antigo:

Ietamongaba significa "oferta" ou "oferenda";

Karamemuã designa uma "caixa" ou "receptáculo sagrado";

A exemplo de uso, a frase "Aîinhetamong Mani Rese" pode ser traduzida como "Façamos uma oferenda para a Grande Mani".

Esse universo está tão ricamente presente na mente de Pagano que vemos como se fossem cotidianos os elementos como o Ietamemunhã, Tykueryru, Ibirapema e muitos outros.

Na narrativa da HQ, Mani é uma heroína — mas não como as dos quadrinhos convencionais. Ela não voa, mas conhece o vento. Não lança raios, mas invoca a força do trovão. Seus maiores inimigos são a artificialidade, a ganância e a desconexão. Quando o Brasil volta os olhos para a Terra, Mani retribui com fartura e sabedoria.

Ela não comanda — inspira. Não governa — desperta. É a lembrança viva de que somos feitos da mesma matéria da mandioca: resistentes, humildes, essenciais.

Neste Brasil possível — utópico, sim, mas não impossível — a natureza é soberana, a ancestralidade é respeitada, e a cultura tupi não é apagada, mas celebrada como origem e destino.

Mani não é só uma personagem. Ela é um manifesto.

Um grito pela terra.

Um sopro ancestral que se renova a cada cauim.

RPG Heróis da Bruzundanga Tupi Rerekoara

Em 2093, o Visconde Quaresma segura o poster da campanha de seu ancestral, Policarpo Quaresma, que, após reformas realizadas em conjunto com Floriano Peixoto em 1893, deram origem aos Estados Omniutocráticos do Brasil - uma superpotência mundial, invejada pelo povo da Bruzundanga.

Gamificação como ferramenta para a criação de uma nova categoria de bebidas: o Cauim.

Com o card game 'Heróis da Bruzundanga', temos o objetivo de criar uma nova categoria de bebidas: o Cauim Tiakau.  Em aproximadamente 2 horas de jogo, conseguimos transformar a história ancestral dos povos Tupi — entrelaçada com falas em Tupi Antigo, personagens das obras de Lima Barreto e nas HQs de Luiz Pagano — em um jogo de cartas, degustações e narrativas colaborativas. O resultado geralmente é incrível. Além disso, a experiência sere como uma resposta simbólica aos jogos de inspiração na magia europeia. 

Temos um universo de personagens e histórias que faz inveja ao mundo de Harry Potter. A gamificação, afinal, se apoia em princípios claros: contar boas histórias, propor desafios envolventes, recompensar a interação e estimular a colaboração. É a mesma fórmula usada por grandes marcas como Starbucks Rewards, Duolingo e Nike Run Club para engajar suas comunidades. 

Aqui, essa lógica é aplicada para lançar o cauim — a mais antiga bebida fermentada da mandioca — como símbolo de identidade nacional. Entre os personagens, o game conta com um cangaceiro gigante, o Assum Preto (com 2,5 metros de altura), a poderosa deusa Mani, e o genial Visconde Quaresma interagiam com canibais e bruzundanguenses em um Brasil alternativo de 2093.  As cartas convidaram os participantes a assumirem papéis de heróis e vilões, cada um com motivações e poderes próprios.

Durante o jogo, em momentos estratégicos, pequenas doses de Cauim Tiakau foram servidas — conectando o sabor ancestral à experiência lúdica e ao conhecimento. Negociações, alianças e rituais criaram uma forte sensação de pertencimento — exatamente como descrevem os teóricos da gamificação Gabe Zichermann e Sebastian Deterding: experiências marcantes nascem da interação significativa.

A gamificação no marketing é uma abordagem eficaz que transforma interações cotidianas com a marca em experiências divertidas e engajadoras. Ela consiste em aplicar elementos de design de jogos — como pontos, distintivos e desafios — às atividades de marketing, estimulando o envolvimento e a fidelização.

Dentro do jogo, há uma etapa especial de degustação de cauim, na qual os participantes experimentam a bebida enquanto aprendem sobre seu processo de produção tradicional com nomenclaturas em tupi antigo. Esse momento é integrado à narrativa de forma a reforçar o contexto histórico e cultural da bebida, promovendo a valorização das raízes indígenas brasileiras.

 

Base de Estratégia

Para criar a dinâmica do jogo, foi necessário um extenso processo de estudo e pesquisa. Não apenas resgatei minha experiência prática com jogos de RPG, que tive na virada dos anos 2000, como também mergulhei no estudo dos principais teóricos de gamificação aplicada ao marketing. Essa base teórica e prática foi essencial para estruturar uma experiência que fosse, ao mesmo tempo, divertida, envolvente e alinhada aos objetivos de aculturação e valorização cultural do projeto Cauim Tiakau.

Aqui estão três autores cujos trabalhos em gamificação se aproximam bastante da proposta do Cauim Rerekoara, especialmente por envolverem narrativas envolventes, experiências culturais imersivas e interação social significativa:

1. Gabe Zichermann

Obra principal: Gamification by Design

Relevância: Zichermann é um dos principais nomes da gamificação. Ele destaca o uso de jogos para engajar pessoas emocionalmente, algo essencial no seu projeto, que une storytelling, identidade cultural e participação ativa.

2. Jane McGonigal

Obra principal: Reality is Broken

Relevância: Jane defende que jogos podem ser usados para melhorar o mundo real. O seu jogo, que resgata o cauim e a história dos povos originários, está diretamente alinhado com essa ideia de experiência transformadora com impacto cultural.

3. Sebastian Deterding

Obra principal: Diversos artigos sobre gameful design e experiências significativas

Relevância: Deterding se aprofunda em como criar experiências com significado e imersão. Ele defende que jogos precisam ter coerência com o contexto cultural e emocional do jogador, algo que você já aplica ao conectar o jogo com os Heróis da Bruzundanga e o cauim.

Além do live action (veja post anterior), um jogo de RPG com os personagens pode ser uma opção para divulgar a cultura tupi, o cauim e prinicpalmente o idioma tupi antigo. Os idiomas indígenas como a língua geral paulistana, a língua brasílica, o nheengatu, entre outras variações do tupi antigo, eram as mais faladas em todo o território brasileiro, enquanto a língua portuguesa era minoritária, falada apenas por europeus, até a proibição das línguas indígenas pelo Marquês de Pombal,  em seu diretório de 3 de maio de 1757. 

Este diretório buscava não apenas corrigir o inócuo decreto de 7 de junho de 1755, que havia transferido a jurisdição temporal para os próprios chefes indígenas, mas também determinar visivelmente a expulsão dos jesuítas, particularmente visados ​​por este documento. Uma vez confirmado e convertido em lei pelo decreto de 17 de agosto de 1758, o ensino do português e do tupi nas missões jesuíticas foi proibido.

Dessa forma, a produção do Cauim, o estudo do idioma Tupi Antigo, bem como todas as formas de resgate cultural, tornaram-se, desde então, ferramentas de valorização cultural e autodeterminação nacional.

Tabuleiro do Jogo

O Jogo - Cauim Tiakau: Heróis da Bruzundanga

Apresentação

Este é um jogo de RPG com fins de gamificação e degustação, criado para promover o Cauim Tiakau, uma bebida ancestral renascida com propósito. A trama se passa em um futuro alternativo do Brasil, no ano de 2093, em um cenário onde a cultura tupi é amplamente valorizada e o país atingiu um novo patamar de prosperidade.

Objetivo

O objetivo dos jogadores é descobrir quem criou a toxina, capturá-lo e devorá-lo harmonizado com Cauim Tiakau — ou vencer ao final das rodadas, acumulando mais pontos.

Identificar o verdadeiro vilão por trás da toxina.

Capturá-lo e “devorá-lo” com Cauim (em sentido simbólico).

Ou alcançar a maior pontuação ao fim das rodadas.

O jogador vencedor recebe uma garrafa de Cauim Tiakau como prêmio.

Formato do Jogo

Jogadores: de 10 a 15 participantes

Duração: aproximadamente 1h45

Estilo: RPG com cartas e narrativa interativa

Temática: sátira política, misticismo tupi, e o embate simbólico entre civilização e barbárie

Materiais Necessários

20 Cartas de Personalidade

Cada carta possui 4 atributos com pontuação de 1 a 20:

-Potência em Batalha

-Capacidade de Defesa

-Inteligência

-Equilíbrio Emocional

10 Cartas de Ação

Eventos aleatórios que impactam a dinâmica do jogo.

Contas de Itaîutinga

Representadas por peças de GO, sementes, ou outras que funcionam como moeda do jogo (inspiradas em frações de prata do tupi antigo).

Fase 1: Preparação

O facilitador assume o papel de Morubixaba, responsável por conduzir a partida, guardar as Contas Itaîutinga, definir a ordem de jogo e anunciar os momentos das cauinagens e tukanairagens (momentos de celebração e ação).

Por sorteio, dois jogadores recebem as cartas Quaresma (03) e Yara (09).

Quem recebe a carta Quaresma escolhe a equipe dos protagonistas, que deverão, um a um, retirar uma carta de personalidade e se apresentar para o grupo de jogadores e manter sua carta escondida (para não revelar os valores de disputa). 

Quem recebe a carta Yara lidera a equipe dos antagonistas, que da mesma forma deverão, um a um, retirar uma carta de personalidade e se apresentar para o grupo de jogadores e manter sua carta escondida (para não revelar os valores de disputa) e escolhe seu exército primeiro.

Nota de cem Itaîutingas, moeda forte do Brasil e, 2093, usada na Bruzundanga

As cartas de personalidades restantes permanecem abertas junto ao tauleiro de jogo para que todos as vejam.

Como vimos, os jogadores são divididos em dois grupos: Protagonistas (liderados por Quaresma) e Antagonistas (liderados por Yara), que poderão se sentar próximos para facilitar as tomadas de decisão.

O Morubixaba apresenta:

-O contexto do jogo

-A história do Cauim Tiakau

-A importância dos Bruzundangas e suas conexões com a obra de Lima Barreto

-As personalidades em jogo e os personagens que ficaram fora da partida

Cada jogador começa com 15 Contas Itaîutingas.

Fase 2: Introdução à Trama - A Toxina da Infância Eterna

Após um golpe de estado, os fanáticos da ordem secreta Tupi Rerekoara tomam o poder da Bruzundanga. Eles impõem a cada cidadão a exposição à uma toxina que impede a puberdade, criando uma sociedade de adultos infantilizados, fáceis de controlar.

Os heróis Assum Preto, Mani e Quaresma são convocados para investigar a origem da toxina, embarcando em uma jornada que revela antigos segredos sobre poder, ancestralidade e manipulação de consciências.

Fase 3: Escolha Tática de Exércitos

Há dois exércitos simbólicos: Formigas e Cupins.

Ambos têm potencial igual — o que define a força é o pagamento feito à CEO da Fujoshi, que representa o setor corporativo.

Os jogadores devem manter fichas ocultas nas mãos e revelá-las simultaneamente.

Quem paga mais à Fujoshi, vence a disputa de exércitos.

Caso o grupo com o exército perdedor se sinta prejudicado, pode tentar pagar mais à Fujoshi para reverter a situação.

(Nas empresas Fujoshi, quem paga mais sempre vence.)

Fase 4: Definição Secreta do Vilão

O grupo dos antagonistas, junto ao Morubixaba, se reúne em particular para decidir quem é o verdadeiro vilão que encomendou a toxina.

Pode ser qualquer personagem — inclusive Mani, Assum ou Quaresma.

Esta identidade deve permanecer secreta até o momento da revelação.

Início do Jogo

O jogo começa com o pagamento de 2 Itaîutingas ao Quaresma, feito pelo personagem “Manda-Chuva”, como pagamento pela missão de investigação.

O valor pode ser pago pelo próprio Manda-Chuva ou arrecadado entre aliados.

A partir de então, os jogadores agem em turno, em sentido horário ou anti-horário (decidido pelo Morubixaba).

Em cada turno, o jogador:

Retira uma Carta de Ação

Escolhe entre:

1- Desafiar um antagonista

2- Tentar adivinhar ("chutar") quem é o vilão

Desafios

Se o jogador desafia um antagonista e vence, o antagonista deverá dar uma dica sobre a identidade do vilão.

A dica precisa ser validada pelo Morubixaba.

Se o jogador chutar a identidade do vilão e errar, paga 2 Itaîutingas:

Se o acusado estiver no jogo, ele recebe.

Caso contrário, o valor vai para o líder da equipe adversária.

Uma vez feito o desafio, o desafiante e o desafiado devem deixar suas cartas abertas com os valores na mesa.

Cartas das Personalidades Principais

CARTA DA DEUSA MANI – 1

A personagem mais poderosa do jogo - “Mani, a força da natureza tupi em um corpo humano. Quando usa roupas perde seus poderes porque é a manifestação suprema de tudo o que é natural”. 

CARTA DO ASSUM PRETO – 2

“Tal como o pássaro de Luiz Gonzaga, Assum Preto tornou-se muito mais sensível e perceptivo após o acidente quântico que lhe custou a visão.

CARTA DO VISCONDE QUARESMA - 3

“Líder dos Heróis da Bruzundanga. Parente bem menos ingênuo do conhecido Policarpo Quaresma, ele tem um QI acima de 300 pontos e ama o Brasil tanto quanto seu ancestral”.

CARTA DE KALUANA DE ROUAN – 4

“Embaixador tupinista francês dos Heróis da Bruzuandanga na França, grande apreciador de cauim, más corre o boato de que é adepto do canibalismo”.

CARTA DE HUTEKLE BEN TAD - 5

“Assessor do serviço de inteligência e segurança de Sua Excelência o Manda-Cuva da Bruzundanga”. 

CARTA DE SUA EXCELÊNCIA O MANDA-CHUVA – 6

“O presidente da Bruzundanga, tratado por ‘manda-chuva’ e engajado na política através do sogro que o queria em um bom cargo para aos filhas”.

CARTA DA CEO DA FUJOSHI - 7

É a carta mais poderosa dos antagonistas. “Não se deixe enganar, apesar dos seus 16 anos, Fujoshi tem um QI tão alto quanto o de Quaresma. Seu lema é “A tecnologia militar não tem lado, más tem preço””. 

CARTA DO SR. LELÊ CULÊ - 8

“Sr. Lelê Culê, Ministro dos Títulos Soberanos da Bruzundanga e também é supeito de ser o contador dos Tuque-Tuque Fit-Fit.

CARTA DE YARA TUPI REREKOARA – 09

“Líder radical dos monges tupinistas, guardiões ancestrais do legado tupi, ressuscitam práticas canibais e se infiltram silenciosamente nas engrenagens do poder. 

CARTA DE INHAPUAMBUÇU - 19

"Morro sagrado dos tupi, com vida e personalidade próprias. Base do triângulo histórico de São Paulo, entre os rios Anhangabaú e Tamanduateí, atual bairro da Liberdade”.

CARTA DE ANHANGÁ - 20

“Deus tupi da caça e da natureza. De tamanho atroz, com olhos vermelhos da cor do fogo, ele vive no Vale do Anhangabaú”. 

CARTA DE ABAREBEBÉ – 21

Abarebebê é um padre jesuíta, piloto de caça cujo nome em tupi significa “o padre voador”, membro da família do histórico padre Leonardo Nunes”. 

CARTA DO DR. ABAPURÚ – 22

“Médico carismático que se tornou famoso na mídia por criar vacinas para diversas doenças desconhecidas. Suspeito de ser o homem por trás do ‘vírus da puberdade’”. 

CARTA DE HALAKANA BEN THORECA – 23

“Bióloga, cientista e freira, especializada na recuperação clonal de animais extintos. Ela ama seus mamutes, más ainda fornece a carne deles para a Tuque-Tuque Fit-Fit”.

CARTA DE TUQUE-TUQUE FIT-FIT – 24

“Sua Alteza Real, o Príncipe é uma figura mítica, muitos acreditam que ele criou métodos para alcançar a longevidade ao custo de vidas de escravos e de mamute”.

CARTA DE FELIXHIMINO BEN KARPATOSO – 25

“O homem mais rico da Bruzundanga. Um charlatão elegante que fala lindamente sobre finanças, mas não entende muito bem o assunto e cita autores estranhos e fictícios”.

HENGRÁCIA  BEN MANUELA KILVA – 26

Dona Hengrácia é esposa do Sr. Karpatoso que vem da roça e inventou para si mesma um título falso de nobreza, tal como Napoleão”.

JEFFERSON ARAMA – 27

Dizem que ele é filho de Mani e Assum Preto, muito inteligente, más também mimado e temperamental. Acostumado a se o centro das atenções por causa de sua beleza e poderes de semideus”. 

Cartas de Ação

CARTA CAUIM TIAKAU - 10

"Você ganhou poderes especiais dos Tupis. Todas as suas pontuações são dobradas (x 2) e você se torna imune à eliminação."

(Essa carta deve ser guardada até o final.)

CARTA TUKANAIRA MELVIN - 11

"Você ganhou poderes especiais dos Tupis. Todas as suas pontuações são aumentadas pela metade (x1,5). Elimine um jogador do jogo (inclusive a si mesmo, se desejar - Essa carta deve ser guardada até o final)."

CARTA IMPOSTO AO MANDACHUVA - 13

"Pague 3 Itaîutingas ao Manda Chuva. Se você o apoiou desde o início, receba 1 Itaîutingas como bônus."

CARTA DECOY DA MANI - 12

"Você foi enganado pela feiticeira Yara. Pague 3 Itaîutingas a ela."

Condições de Vitória.

CARTA BATALHA DE INSETOS - 16

“Batalha entre termites e formigas, vence quem pagou mais. Se o perdedor quiser pagar mais à Yara para ter um exército melhor, agora é a hora. Quem perder paga 3 Contas para o vencedor.

CARTA ASSUM TORANDO - 17

“Assum Preto te ajudou a vencer essa batalha, pague Três CONTAS a ele”.

CARTA EU SOU SUA COMIDA - 18

"Você foi capturado pelos Tupi Rerekoara. Será devorado e degustado com Cauim. Você está fora do jogo”.

Os captores dizem:

“Enhe'eng tembi'u” (Fale, comida)

"Opererek îandé rembi'u oîkóbo" - (Ai vem nossa comida pulando)

Os capturado diz:

Aîur-ne pe rembi'urama” (Estou chegando eu, sua comida);

CARTA NOBREZA DO PALPITE - 28

"Você se casou com a filha de alguém inportante de Bruzundanga, ganhou um título, um bom cargo de dobrou seu número de Contas".

CARTA VIAGEM DE QUARESMA - 29

"O Visconde de Quaresma teve que ir à uma reunião urgente em São Paulo, Pague sua passágem no valor de 2 Contas". 

CARTA COMPRAS DE MANI - 30

"Mani decidiu ir às compras na cidade de Bosomsy, na Bruzundanga, como é preciso agradá-la, você pagou suas compras no valor de 3 Contas". 

CARTA AULA DE TUPI 1 - 31

"Faça a pergunta e dê a resposta conjugando o verbo "comer. Se a sua pronúncia for boa, você ganhará 2 Contas". 

Pergunta: 

Mba'epe ereimonhang ko'yr é?

O que fazes agora?

Resposta:

ixé a-karú Eu como

endé ere-karú Tu comes

a'e o-karú Ele/ela come

oré oró-karú Nós comemos (exclusivo)

îandé îa-karú Nós comemos (inclusivo)

peẽ pe-karú Vós comestes

a'e o-karú Eles/elas comem

CARTA AULA DE TUPI 2 - 32

"Escolha um parceiro de jogo para fazer este diálogo, se a pronúnica for boa, ambos ganharão 1 Conta". 

Pergunta:

Marã pe ereikó, sé iru gûé (ió)?

Como você vai, irmão?

Resposta:

Xe kuarukasy nde resé.

Tenho a dor da tarde por sua causa (estou com saudade de você).

CARTA AULA DE TUPI 3 - 33

"Valendo uma Conta, adivinhe qual palavra vem depois da sequência de "tybas"(reuniões, ajuntamentos em tupi antigo)". 

Comanadatuba - ajuntamento de favas

Ibituba - cadeia de montanhas

Mandiotuba - mandiocal

Ananituba - plantação de abacaxi...

Caraguatatuba - anjuntamento de? 

Resposta:

 caraguás

CARTA FESTIVAL DO ANHANGÁ - 34

"Você foi escolhido para patrocinar as comemorações do Dia do Anhangá no Vale do Anhagabaú, no dia 17 de Julho. Pague 2 contas". 

CARTA CAIU A OCA - 35

"Você tinha um espião e ninguém sabia, infelizmente  ele foi pego. Pague a fiança de 2 Contas para que ele não dê com a língua nos dentes". 

CARTA OPORASEI - 36

"Oporaseî pysaré, oîempaîe angaipaba" - Dançaram a noite toda praticando feitiçaria — com isso você sairá vitorioso em todas as suas disputas. Guarde esta carta. 

Condições de Vitória - O jogo pode terminar de três formas:

1 - Quando todas as Cartas de Ação forem reveladas.

2 - Quando o Morubixaba anunciar “fim de jogo”.

3 - Quando os protagonistas descobrirem corretamente o vilão.

Cálculo Final

Ganha o jogo quem anunciar o vilão e/ ou quem tiver mais Itaîutingas restantes