Cosmologia

O Livro de Sumé, a base da doutrina Sumietama. Observe as orações do Pai Nosso e da Ave Maria, escritas em caracteres tupi. Sumietama respeita todos aqueles que acrescentam conhecimento e respeito às escrituras antigas, incluindo os jesuítas, amigos do passado.

A Doutrina Tupi, que orienta toda a dinâmica das histórias entre o Brasil e a Bruzundanga, aqui apresentada não é apenas um sistema de crenças, mas uma forma de ler o mundo. Ela nasce de um Brasil possível, de um desvio sutil na história em que os ensinamentos ancestrais não foram silenciados, mas aprofundados, refinados e transmitidos.

Nesse cenário, duas correntes se formam a partir de uma mesma origem nos ensinamentos. De um lado, os Sumietama, que buscaram organizar os ensinamentos de Sumé registrados em textos, sistematizando conceitos, aproximando-os de uma linguagem quase científica. De outro, os Rerekoara, que recusaram a fixação da palavra, preservando o saber na oralidade, na vivência direta, no rito, na memória e na experiência.

Ambos falam das mesmas forças, do mesmo mundo, da mesma ordem profunda — mas não falam da mesma forma.

É a partir dessa tensão que surge uma das partes mais fundamentais dessa doutrina: o mito da criação. Não como uma narrativa ingênua sobre o início de tudo, mas como uma tentativa de traduzir, em linguagem humana, aquilo que está na base da existência.

Ensinamentos do Livro Primeiro — Da Ordem Viva

A Doutrina Tupi herdada dos ensinamentos ancestrais diz que:

"... O mundo não teve um começo, pois aquilo que cria não pode ter sido criado. Se fosse criado, estaria submetido a algo maior que si e deixaria de ser princípio. Assim, a energia criadora de tudo que existe não nasce, não começa, não termina. Ela é.

Essa energia não se limita ao domínio das leis físicas compreensíveis por nossa limitada capacidade de cognição, mas se manifesta por meio de leis superiores, igualmente científicas em natureza, ainda incompreensíveis ao estágio atual de nossa evolução.

Desenho das três pirâmides da Cosmologia Sumietama, com os códigos Porpotara (amor) e Apakuî (entropia) em relação a Ara (tempo), escritos no alfabeto Tupi (saiba mais). 

A realidade é expressão de uma estrutura profunda. O mundo visível é apenas sua superfície observável. Aquilo que chamamos de existência emerge da interação de três fundamentos: dois códigos e um processo.

O primeiro código é o amor, Poropotara.

O amor é princípio de organização, o amor sexual, bem como o amor filial: Ele cria, estrutura, mantém e dá continuidade. Tudo o que é sustentado por cuidado, trabalho e intenção tende à estabilidade e à coerência. O que é cultivado se fortalece, e o que é compreendido se integra.

O segundo código é a entropia, Apakuî, o desmanchar-se.

A entropia é princípio de dispersão, energia inversa à Poropotara. Ela fragmenta, desgasta e dissolve. Tudo o que não é sustentado tende naturalmente ao colapso. Não age por vontade, mas pela ausência de manutenção.

O processo do tempo, Ara.

O tempo é o operador. Ele percorre os códigos e transforma possibilidade em acontecimento. Ao longo do tempo, o que é sustentado se aprofunda, e o que é abandonado se desfaz. O tempo não escolhe; ele evidencia.

É da interação entre amor, entropia e tempo que o mundo se mantém em movimento".

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Essa compreensão dos dois códigos em processo — amor e entropia, operados pelo tempo — é compartilhada por toda a Doutrina. Contudo, sua interpretação diverge entre os caminhos de Sumietama e Rerekoara.

As três pirâmides representam a diferença na interpretação cosmológica entre as duas tradições; no caso de Sumietama, elas são organizadas e encaixadas, em ordem e alinhadas, como o pensamento claro do Criador; enquanto no caso de Rerekoara, elas são dispersas como a natureza esparsa e intuitiva da natureza.

Entre os dois caminhos, surge uma diferença clara quanto ao lugar do ser humano no ciclo da vida, no que diz respetio ainda aos ensinamentos do primeiro livro:

“Todos os seres devem se alimentar de infinitos seres de múltiplas espécies, como também devem servir de alimento para infinitos seres de múltiplas espécies.”

Os Sumietama são contrários à antropofagia porque entendem que o homem ainda não é suficientemente elevado para decidir quem deve viver e quem deve ser consumido, ao menos entre os próprios humanos. Para eles, essa escolha ultrapassa o grau de consciência atual da humanidade e exige contenção.

Já os Rerekoara colocam o homem em posição de destaque na natureza. Consideram-no uma consciência superior entre as formas de vida, capaz de participar ativamente dos ciclos que regem o mundo.

Assim, o que para uns exige limite, para outros é participação consciente no fluxo da vida.

O Livro Primeiro continua...

Uma vez entendida a diferença básica de interpretação do Primeiro Livro entre os Sumietama e os Rerekoara, seguimos com os outros ensinamentos que dele decorrem.

As Diversas Formas de Consciência

“Tudo o que existe no planeta, assim como além dele, no vasto universo, participa do mesmo processo de transformação da consciência. Nada está isolado, nada está fora de ordem. O que é separado se perde; o que é integrado permanece.

Não há lixo, pois não há fim. Tudo o que deixa uma forma deve encontrar outra. Aquilo que é descartado sem reintegração é erro de compreensão. O mundo não rejeita, apenas transforma.

Nada pertence ao homem. Tudo lhe é confiado por um tempo. O que se acumula além da necessidade torna-se ruído, e o ruído desorganiza o espírito. Na passagem final, tudo retorna: à terra, aos outros, ao fluxo.

Ser é transformar-se. Nada é fixo. A matéria muda, a consciência se expande, a identidade se refaz. Resistir à transformação é resistir à própria ordem do mundo.

Neste minúsculo planeta, um grão de areia entre incontáveis outros grãos, o homem não ocupa o centro, mas existe como apenas mais um entre muitos. Há infinitas formas de consciência: algumas que não falam, não veem, e outras cuja percepção e comunicação podem ultrapassar em muito a nossa. Existe inteligência em sistemas que não pensam como o homem pensa.

As abelhas se organizam, os micélios se comunicam e interagem, os mares se expressam na memória das baleias. 

A própria Terra pode ser compreendida como uma forma de consciência que abriga múltiplas consciências - bem aqui, dentro da própria Terra.

Assim como nós somos consciências que abrigamos  múltiplas consciências — fungos, células e inúmeras formas de vida que interagem continuamente - bem aqui, dentro de nosso corpo.

Ignorar isso é reduzir o mundo às limitações da nossa própria percepção.

Agir arbitrariamente contra a vida é agir contra a ordem maior.  Restaurar é curar. Cuidar de um ser, de um rio ou de uma terra é o mesmo gesto, pois tudo participa do mesmo equilíbrio.

A terra não é recurso. A terra é mente em outro ritmo. Ela pensa lentamente, mas sustenta tudo. Ferir a terra é desalinhar-se daquilo que sustenta o próprio existir.”

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Esses ensinamentos expandem o Primeiro Livro para além da explicação dos princípios fundamentais e o levam para o campo da vida prática. Aqui, a doutrina deixa de ser apenas uma interpretação do cosmos e passa a orientar diretamente a forma de viver, produzir e se relacionar com o mundo.

A ideia de que não existe lixo estabelece uma ética de reintegração total: tudo deve voltar ao ciclo. Isso transforma não apenas hábitos individuais, mas toda a organização material da sociedade, que passa a funcionar como um organismo, e não como um sistema de descarte.

O princípio da não-posse redefine a relação com os bens. Em vez de propriedade absoluta, há uso temporário. Isso reduz o acúmulo, redistribui recursos e altera profundamente as estruturas sociais e econômicas.

A noção de transformação contínua elimina a ideia de permanência fixa. O ser humano não é algo pronto, mas um processo em curso, assim como tudo o que existe.

A consciência distribuída amplia o campo moral. O homem deixa de ser o único sujeito relevante e passa a reconhecer outras formas de inteligência e organização. Isso gera uma ética ecológica profunda, não como escolha, mas como consequência lógica.

A caridade, nesse contexto, deixa de ser apenas um gesto humano e se torna um princípio de equilíbrio. Ajudar, recuperar, proteger — tudo isso é entendido como restaurar a ordem do sistema maior.

Por fim, a relação com a terra ganha um caráter quase sagrado. Não como misticismo vazio, mas como reconhecimento de dependência estrutural. A terra sustenta, regula e integra. Destruí-la é romper com a própria base da existência.

Assim, o Primeiro Livro não apenas explica o mundo. Ele exige uma forma específica de habitá-lo.

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Assim ensinaram os antigos. Assim permanece na Doutrina.